* غاية الأخلاق تتلخص في مسالة واحدة وهي تربية النفس وإصلاحها، وهي من أعقد المسائل وأصعبها، لأن كثيراً من الناس قد ينجحون في مسائل صعبة ولا ينجحون في هذه المسألة. ولهذا نلاحظ اهتمام القرآن الكريم والأحاديث الشريفة في الغالب في الدعوة الى تحقيقها، ومن ذلك قوله (عزوجل): "لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبونَ". إن الإنسان إذا أنفق الرديء أو ما فاض من ماله فهو وإن كان إنفاقاً لبعض المال وقد ينفع من أنفق عليه، غير أنه لا يمكن أن يصل بصاحبه الى ساحل البر والإحسان، بينما لو كان إنفاق الإنسان مما يحب ولا يستغني عنه، فهذا الذي يربي النفس ليصل بها الى ما تنشده الآية الكريمة. وإن الله لا يحتاج الى الإنفاق ولا الى المنفق، لأنه (عزوجل) قادر على إغناء الناس فلا يكون فقير واحد محتاج للإنفاق، ولكنه سبحانه جعل هناك فقيراً وآخر غنياً، ومحتاجاً ومنفقاً، لكي يكون هناك امتحان وتربية. ولاشك أن هذه التربية لا تتحقق فيما لو كان هناك فقير جائع وأعطيته أرغفة من الخبز لا تحتاج إليها، وإن كان هذا إنفاقاً أيضاً ويعد عملاً صالحاً تثاب عليه، ولكن إذا استطعت أن تعطيه أرغفة الخبز مع حاجتك إليها فهذا يعني أنك بلغت مرحلة عالية من تربية النفس. 

* كل إنسان يحب أن يكون صالحاً إلا القليل من ذوي النفوس السيئة، والكثير قد يتصور أن بلوغ هذا الأمر شيء سهل وأنه لا يحتاج الى مثابرة وترويض، مع أنه أمر لا ينال بسهولة. روى زرارة عن الإمام الصادق (سلام الله عليه) أنه قال: "والله ما عرض لعلي (ع) أمران قط كلاهما لله طاعة إلا عمل بأشدهما وأشقّهما عليه". فمع أن كلا العملين فيهما مرضاة الله (عزوجل)، إلا أن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (سلام الله عليه) كان يختار الأشق، لأن تربية النفس تكون في اختيار الشيء الأصعب. وقد لا يقصد بالأشق هنا الأشق على البدن فقط، بل المقصود به الأشق روحياً أيضاً، فإن الإنسان لا يحس أحياناً بالمشقة البدنية بسبب راحة الروح، ومثاله السهر، فقد يكون شاقاً بدنياً على من اعتاد أن ينام الليل - كما هو حال أغلب الناس - ولكنه لا يكون كذلك بالنسبة لمن حضر عنده صديق حميم أو ذو رحم قريب بعد غياب وفراق طويل، فإن مثل هذا الإنسان قد لا يأتيه النوم أصلاً، لأن الروح لا تستصعب السهر في هذه الحال، بل لا تشعر به لأنها تعيش الأنس بلقاء الحبيب الغائب. إذاً عمدة المقصود من الأشق ما هو أشق على الروح، وهو ما يربي الإنسان ويقربه الى الله (عزوجل) أكثر.